文化考論
『學貓叫』集中體現了我們和貓這種動物的關系。
當我們企圖以自身的發聲器官或語言文字仿擬貓聲的時候，我們已經將貓納入到我們的文化系統之中了。
原文 ：《『喵』與『貓式音樂』》
作者 | 南京大學 孫紅衛
圖片 | 網絡
『我們一起學貓叫，一起喵喵喵喵喵』……這支流傳大江南北的歌曲，詼諧可愛。
近年，它因諧音的緣故，被用來動員民眾接種疫苗，又再次傳遍大街小巷——一聲聲『我們一起打疫苗，一起苗苗苗苗苗』，一首老少咸宜的神曲，移花接木般嫁接了重要的宣傳信息，毫不費力地便實現了傳播的滲透力。
我們的文化有著悠久的『學貓叫』歷史。
明人龔詡《饑鼠行》一詩有：『貍奴徒爾誇銜蟬，但知飽食終夜眠。
癡兒計拙真可笑，佈被蒙頭學貓叫』詩歌畫面感極強，懶貓、癡兒的形象呼之欲出。
這個『癡兒學貓叫』的意象看似自出機杼，實際上卻是一處用典。
宋人梅堯臣《同謝師厚宿胥氏書齋聞鼠甚患之》有：『唯愁幾硯撲，又恐架書嚙。
癡兒效貓鳴，此計誠已拙』講的正是『學貓叫』嚇老鼠的『拙計』。
古代還有專業的口技表演。
清人汪懋麟《百尺梧桐閣全集》載《郭貓兒傳》有：『《郭貓兒》尤善象生——象生者、效羽毛飛走之屬聲音，宛轉逼肖——尤工於貓』這位郭姓口技表演者因為工於模仿貓叫，而以『貓兒』為名，其效果自然也是『宛轉逼肖』了。
『學貓叫』不僅可用以炫技，而且可用於行雞鳴狗盜之事。
《聊齋志異·保住》中有盜琵琶一節，寫了一位身懷絕技的『飛賊』，一人分飾兩角，『作貓子叫；既而學鸚鵡鳴，疾呼：‘貓來’』，由此引開看護，調虎離山，從層層高墻中，盜得琵琶。
有意思的是，翟理思於1880年在倫敦出版的英譯本《聊齋志異》裡，『作貓子叫』一處譯作：『mewing several times like a cat』，也即是以『mew』轉譯原文的『叫』這一字眼。
『mew』相當於現代漢語的『喵』。
與『叫』相比，『mew』似乎更勝一籌，將貓叫以文字呈現，學得惟妙惟肖。
這也指向了一個有趣的問題。
貓叫以什麼方式編碼於文字之中呢？
『學貓叫』的漢語擬聲詞
這種情況下，無論采用什麼詞語，都是要實現摹聲的效果。
陳望道將語言中引入擬聲的修辭方式稱作『摹聲格』。
風雷雨雪、鳥獸蟲魚各有其聲，在不同的語言文字中，同一種聲音表現方式也大不相同。
漢語中，『喵』這個字專用以描摹貓叫，簡單的一個音節，鮮活傳神。
事實上，古人的筆下，並無『喵』叫，而我們習焉不察的語言習慣常反映了文化傳統與時代背景的變化。
古人對貓的叫聲有著細致的觀察。
《本草綱目·貓·釋名》中有：『家貍。
貓，苗、茅二音，其名自呼』也即是說貓這種動物因其叫聲近似『苗、茅』，故喚作貓。
這種『其名自呼』的命名法並不鮮見，尤其在禽鳥方面。
鳥名若與其鳴啼之聲是對應的，如『佈谷』，便認為是自呼其名。
梅堯臣《和歐陽永叔〈啼鳥〉》詩有：『滿壑呼嘯誰識名，但依音響得其字』貓之所以叫作貓，源自它的叫聲。
在另外一種文化中，命名並不相同——如英文中，以『cat』命名貓。
漢語『貓』與英語『cat』在各自的語言系統裡指稱這種捕鼠、毛茸茸的動物，源自各自文化中約定俗成的習慣，在這個意義上，它們與所指稱的名物之間的關系是任意的。
這也是語言學家索緒爾的觀點。
雖然古人熟稔貓的叫聲，並以其聲命其名，但在具體的以文擬聲的操作上《這裡談的是語言如何摹寫貓真實的叫聲》，他們似乎做了長期的嘗試。
梅堯臣是禽言詩的集大成者，善於將鳥鳴擬聲賦意，表述農事。
詩中卻未提供『貓叫』的摹寫。
直至有清一代，讀書人也不確定如何摹狀貓叫。
《閱微草堂筆記》中，嗜食貓肉而命喪黃泉的婦人，死時做『呦呦呦』的『貓聲』。
《子不語》中，為虎作倀的『倀鬼』幻化為貓等各種動物，叫聲卻是『汪汪汪』——汪星人和喵星人的界限在這裡並非町畦分明。
《聊齋志異》一則談口技藝人學貓叫，寫作：『小兒啞啞，貓兒唔唔』在蒲松林筆下，貓還可以『鳴』。
《狐夢》一則中，『貓叫』被用來作酒令。
『以貍奴為令，執箸交傳，鳴處則飲』小姑娘為了捉弄客人，『故捉令鳴』，傳到他便掐貓，讓他連舉數觥，一場豪飲。
擊鼓傳觴的風雅變成了『掐貓戲人』的嬉笑。
如果不考慮貓的感受，『以手弄貓，貓戛然鳴』成了《聊齋志異》裡最具喜劇色彩、略為輕松的時刻之一。
故事沒有揭露與批判，沒有高妙深刻的寓意，卻也曲折離奇。
在以文字描摹貓聲的道路上，中國文士做了不少有趣的語言實驗。
在當代的哲學家看來，以文字捕捉純粹的聲音，本身即是語言的要義。
在這個過程中，我們不斷拓展語言的邊界與指稱的能力。
不過，至少到新文化運動時期，如何摹寫貓語，好像並無定論。
在魯迅那裡，貓是『大嚷而特嚷』的動物，讓人不得安生；貓打架則是『嗥的一聲』《魯迅《兔和貓》》——魯迅素不喜貓，有《兔和貓》等針對貓的戰鬥檄文。
劉半農譯法國作家左拉《貓的天堂》，寫道貓『狠狠地大叫』『口中嗚嗚然』《左拉《貓的天堂》》。
『學貓叫』的問題並未真正解決。
向來對鳥獸蟲魚、博物之學造詣頗深的周作人後來寫道：『貓類是很陰的，都很沉默』《周作人《大蟲及其他》》大有蓋棺定論之意。
在眾多的詩文中，『喵』這個字並未出場，以『喵』摹狀貓聲隻是較為晚近的發明。
『學貓叫』的英語擬聲詞
英人以『mew』《喵》摹狀貓叫，早已是成規，並且有著久遠的歷史。
莎士比亞《麥克白》女巫施法的一節有：『斑貓已經叫《mew’d》了三聲。
/刺蝟已經啼了《whin’d》四次/怪鳥在鳴嘯《cries》……』《《麥克白》第四幕第一場，朱生豪譯》。
梁實秋的譯文為：『虎斑貓叫了三次。
/豪豬叫了三加一回。
/怪鷹叫著……』『斑貓』即一種花貓，拿來譯原文中的『brinded cat』十分巧妙。
唐寒山詩有『失卻斑貓兒，老鼠圍飯甕』——這種花貓很容易為中國讀者所想象。
朱生豪譯本中不同的動物采用不同的動詞，有意對文辭做了選擇。
《哈姆雷特》葬奧菲利亞一節，有『貓總是要叫《mew》，狗總是要鬧的』《《哈姆萊特》第五幕第一場，朱生豪譯》，梁譯本為：『貓總要叫，狗總有得意的一天』
不難發現，在學貓叫方面，朱、梁二人在這兩處的翻譯均采用了『叫』字。
與翟理思以『mew』字譯『叫』恰好互成鏡像。
從中文至英文或從英文至中文的過程中，貓叫的音響效果在紙頁的文字上發生了變化，要麼強化了，要麼弱化了。
兩種語言在這裡相互抵牾，各自的表意系統發生了一次微小的碰撞。
顯然，在這個互譯的過程中，翻譯的人不得不從中做了些手腳。
相對於『mew』惟妙惟肖的擬聲效果，『叫』這個字就顯得單薄枯燥了。
它的語義范圍太過寬泛，無法傳達『mew』聲的溫婉、起伏與曖昧，如果說『叫』是粗獷的，那麼『喵』則是精工細作的調用語言的方式。
英語文學之中，以『喵』寫貓聲並不鮮見，詩人、小說家中均有例證。
將『mew』譯作『喵』，則效果即現。
例如，十八世紀的英國詩人托馬斯·格雷《Thomas Gray》有一詩哀悼因覬覦水中金魚而失足淹溺的貓，其中有：『她對著每一位水中仙子喵喵叫《mewed》』十九世紀詩人濟慈《致雷諾茲夫人的貓》中，寫道：『抬高你溫柔的喵喵聲《mew》』狄更斯小說《我們的共同朋友》裡，伯菲先生嘆道：『貓兒喵喵(mew)，鴨子呱呱，狗子汪汪』
『mew』字也指向了拼音文字獨有的優勢，可以靈活地添加音節，再現貓叫的曲折委婉。
喬伊斯《尤利西斯》第四章尤為有趣，以『prr』『mew』『mkgnao』『mrkgnao』『mrkrgnao』『gurrhr』幾個詞描述了一隻饑腸轆轆、前來獻媚的饞貓不同的叫聲，將這種我們也可以想象的聽覺體驗寫得活靈活現。
其中，以『mew』開始，逐漸添加』r』音和『kgn』音，將『呼呼嚕嚕』與『喵嗚喵嗚』結合的貓聲巧妙地描述出來，還原了貓兒的媚態，將其喉頭有節奏的震動以及由此帶動的聲帶的共鳴予以展現。
它不僅傳神，還讓人想到了這隻貓要喝的牛奶《milk》，『m』聲相連的鼻音將貓叫和關於牛奶的聯想聯結在一起。
文字在喬伊斯大師級的操縱下，儼然成了貓的發聲器官。
譯本的處理也很有意思。
蕭乾、文潔若譯本以『噗嚕嚕』『咪』『喵，噢』『喵噢嗷』『咯嚕』分別加以轉譯，一方面極為恰當，另一方面也是頗費了一番氣力。
貓聲在這裡是擬人化的，將這隻貓的曖昧姿態以及與貓主人佈魯姆的親密感表現出來，也反映了後者細膩的心思。
這種『膩膩歪歪』的感覺通過象聲詞的表達，瞬間活了。
『學貓叫』的文化意涵
擬聲詞的選用並非中性的、不含情感色彩的。
陳望道譯《共產黨宣言》中，既有戳穿了封建階級陰謀，『呵呵大笑地散去』的民眾；也有構陷中傷，『齊聲喊道』的反動勢力；前者用來指稱進步派的輕蔑與覺醒，後者用來表達保守派的叫囂與反對，選詞各有側重，立場也十分鮮明。
葉嘉瑩談韋莊的《 菩薩蠻·勸君今夜須沉醉 》『遇酒且呵呵，人生能幾何！』一句，指出這個『呵呵』對於許多論者而言，太過俗氣，未免大煞風景，不過在她看來卻道盡了看遍人生世態的心酸。
象聲詞本身即有豐富的指涉。
就『學貓叫』而言，貓的聲響在不同的文化中具有的指意也常常相差迥異。
如果中國詩文裡的『學貓叫』多是為了嚇退老鼠，外國的貓叫則可能關聯著不同的意義。
史學家達爾頓的名作《屠貓記》對於歐洲前工業化時代文化的討論便始於一起『學貓叫』引發的『屠貓』事件。
十八世紀的法國巴黎，一家印刷作坊裡的工人飽受壓迫，吃著連貓都不願吃的殘羹冷飯。
女主人寵愛貓，待貓要遠優於待人。
印刷作坊的學徒為了報復師父、師母，故意學貓叫，『喵喵叫，聲聲淒厲』，『使得這個資產階級分子和他的妻子合不了眼』，讓他們以為自己中了邪。
在得到趕走群貓的指示下，學徒們借此殺死了師母的愛貓，報復了壓迫者。
整個事件在大笑中收場，工人們在之後以近乎象征性儀式的方式反復重演了當時的情景。
達爾頓將貓作為一個探索前工業化時代的歐洲文化的小小的切口。
這一時代，並非是詩情畫意的，也充滿了剝削與暴力。
在他看來，一個小小的點，比如一個笑話，一個儀式，都可以提供一個異質的文化『素昧平生的意義系統』。
為此，他追問道：『為什麼是貓呢？』這個事件為什麼要以『學貓叫』為開端呢？在他看來，貓自『上古就是使人類著迷的神秘物』。
我們從貓這一伴侶物種身上看到的是動物的人性以及人的動物性。
人們根據『聽者的想象力以及方言的擬聲』，賦予了貓叫不同的意義。
達爾頓將其稱為『貓式音樂』，由此聯系了歐洲文化中的種種意識與象征。
他將其置於前現代時期的歐洲文化中，勾連了獵巫、民間信仰、兩性關系等諸多表意系統。
這種『弄貓』(faire de chat)，『扯它的毛，惹它喵喵叫』的儀式有著豐富的宗教與文化意義。
『學貓叫』的玩笑效果非凡，工人們得以操弄貓背後復雜的『儀式和象征的寶藏』，既表達了豐富的意義，『又足以愚弄資產階級而不會讓他們有借口炒他們魷魚』。
『學貓叫』以及屠貓在這裡是一種高超的象征操縱術，『成效一如詩人在創作上的表現』。
就如這段往事的敘述者非常形象地譬喻，『發射喵喵彈展開突擊』。
『貓叫』在這裡提供了一套解讀集體意識與社會文化的密碼。
『學貓叫』集中體現了我們和貓這種動物的關系。
當我們企圖以自身的發聲器官或語言文字仿擬貓聲的時候，我們已經將貓納入到我們的文化系統之中了。
黃漢《貓苑》自序有言人們待貓：『或鬼而憎之、妖而怯之、精而畏之，抑亦貓之靈異不群，有以招致之。
然而妖由人興，於貓乎何尤？』的確，妖由人興，貓本無錯，『喵喵』之聲也是自然造化使然，是人將其編織在意義之網中。
文章為社會科學報『思想工坊』融媒體原創出品，原載於社會科學報第1835期第8版，未經允許禁止轉載，文中內容僅代表作者觀點，不代表本報立場。
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